拉康的镜像理论（如何理解拉康的镜像理论）

(资料图片仅供参考)

简介

拉康从语言学出发来重新解释弗洛依德的学说，他提出的诸如镜像阶段论（mirror phase）等学说对当代理论有重大影响，被称为自笛卡尔以来法国最为重要的哲人，在欧洲他也被称为自尼采和弗洛伊德以来最有创意和影响的思想家。

拉康的思想体系极为庞大复杂，以下仅介绍几项著名观念：他在1936年孕育出的镜像理论(Mirror Stage)，及与其密切相关的三个概念：想象(the Imaginary)、象征(the Symbolic)、真实(the Real)。另外，为避免初学者混淆，在此省略与其他概念交错连结之处，例如真实(the Real)的概念与欲望(desire)和需求(demand)可说是紧紧相连，但若要解释清楚，非得另辟疆土，花上更长的篇幅。因此本篇只聚焦在这四个概念。

镜像阶段 (the Mirror Stage)

「镜像阶段」主要是指孩童透过镜像产生自我认同的时期，约莫发生于婴儿十八个月大，至幼童六岁以前 (Glowinski et al. 114)。在前镜像时期，自我认识支离破碎，并「不完整」；这里的「完整」指的是身体上的完整，就像还没有照过镜子一样，没办法将自己的四肢、身体等部位串联在一起。孩童此时尚不知自我是由哪些拼图所构成。举例来说，当他看到自己的手，这「一只手」与其他外在事物(例妈妈的肌肤、地毯、衣服等)在感知中并无二致，同属一「无断裂、无止境的存有」(uninterrupted, limitless being) (Mansfield 41)。

进入镜像阶段以后，孩童会经历一段成长过程，就时间点来说可简单分为三阶段(杜声锋 130)。第一个阶段可比喻为初次见到镜中的自己，此时因为主体无法在自己和他人之间做出区隔，因此会藉由他人的存在来确认自己的存在，例如镜子里头里自己的影像(杜声锋130)。而此时镜中的自己又跟身旁的事物(如抱着自己的妈妈)被感知为一个「完形」(gestalt) 或不可分割的整体。拉康举例说，我们看到这段时期的儿童，看别人摔倒，自己反而哭了起来(écrits 113)。这种表现就是无法区别何者为他人，何者为自己。

后来，孩童终于知道，镜中的物体只不过是影像(image)，而不是实体，此乃第二阶段。而第三阶段则是孩童确定该影像就是自己的影像，此时，孩童知道了自己的模样，也确定自己的四肢、身体、其他各部位是相连的；另外，也知道自己是与这世界是分离的，不像在第一阶段那样把自己和身旁的人事物搞混 (杜声锋 131)。于是身体「支离破碎」(fragmentation)的概念不再盘据心中，取而代之的是「完整的影像」(an image of wholeness)(Mansfield 42)。

之所以要强调「影像」这个字眼，是因为人是透过镜子的影像，才把自己的身体放在一起(Mansfield 43)，所以这种「完整」的概念是来自于「影像」，也就是下面所要解释的「想象」。

想象 (the Imaginary)

「想象」是镜像阶段的产物，但「想象」这个词汇在此是名词，并非动词，指的是类似孩童藉由影像而在脑中拼凑出一个完整个体的经验(Mansfield 42)。孩童在看到镜中影像的时候，其实已经在脑中孕育出一个对自己的憧憬，换句话说，在经历镜像阶段的时候，孩童在镜中看到的，是一个完美且完整的影像；在此强调「完美」，是因为此影像可说是人对自己的美好想象，把自己与镜中影像划上等号(Glowinski et al. 115)。

而「想象」虽然是在脑中孕育出对于自己的「完整」概念，却也是一种「误认」(misrecognition) (Sarup 102)。这种误认是「想象」的一体两面，除了让人感到「完整」，也让人产生「分裂」。在镜像阶段时，孩童发现自己与镜中影像同步，当四肢摆动，镜中影像也跟着摆动，因此产生了一个认知：认为镜中的影像与自己是相同的。这个认知其实并非完全正确，因为是靠镜中影像才知道自己的样子，所以就拉康的观点来说，镜中的影像不是自己，而单纯只是镜中的影像，是「他者」(other) (Glowinski et al. 88)。

正因孩童把镜中影像和自己划上等号是中间透过一个他者来进行，所以脑中完整的自己，乃是依赖他者形构而成，与他者密不可分。中间的他者既是助力，也是阻碍，因为我们只能透过影像才能了解实体，但影像终究并不等于实体，只能呈现片面而非全面的认识，仅限于视觉而非全部感官经验等，也因此主体的自我认同始终是一种「误认」，在既是且非、既非且是的吊诡之间摆荡；主体形成之际即注定了主体的恒久分裂。

象征 (the Symbolic

拉康把形塑主体自我形像的他者称为「象征系统」(the symbolic order)。「象征系统」是一种意义的架构，人的外在世界，举凡生活中可触及的所有东西、谈到的所有话题，都包含在象征系统当中。但拉康对于象征系统前后期有不同看法，越是晚年，解释越是深入。他认为此系统涵括社会规范、法律、血缘关系等等，可称之为生活中的「架构」。同时这也是一种「方法」，人藉由象征系统知道自己如何自我实现，也就是藉由象征系统所提供的方法来做事 (Glowinski et al. 198)。例如，当某人说「八卦」二字，旁人听到，会知道此人所要表达的意思为何，这是因为语言在此变成一个在背后支撑此人说话的架构，让这二字有意义，此为象征系统运做的其中一个例子。

上述例子也可用以解释象征系统与表意作用(signification)的关系。拉康延续索绪尔(Ferdinand de Sassure)「符征 (signifier)」和「符旨 (signified)」概念，用以解释无所不在的象征系统。简单来说，索绪尔认为当人使用一个词语时，这个词语就是一个符征，指向符旨，形成解释或象征的关系，即内涵意义(denotation)或外延意义(connotation)。就前段所述的例子来看，当有人说「八卦」二字时，该词指向某个意义，该意义就是符旨，可能指「干、坤、震、坎、艮、巽、离、兑等八个卦象」抑或「谣言、诽闻等小道消息」，依当时情况和前后文而定。

拉康又进一步拓展了索绪尔「表意链」(signifying chain)的概念，意思是每个符旨也身兼符征，看似意义的终点，实际上本身亦是另一个符征，指向另一符旨，依此类推，表意作用可以无穷开展(Glowinski et al. 200)。例如「八卦」若以八个卦象为符旨，其中任一卦象又可作为符征指向另一符旨，例「干」卦代表「天」，而「天」又可往下延申其含意，如「上」、「君」、「父」等。而「八卦」若以「小道消息」为符旨，则又可指涉「隐私」、「流言蜚语」、「搬弄是非」和「无聊」等。把这些符征和符旨串连起来，形成「表意链」，就是方才提到拉康所说的人类社会架构。当然，这种意义连续并非只限于语言的使用，而是包括行为举止、文化现象等等，都在此范围内。

真实 (the Real)

「真实」是用以解释在想象和象征系统之外、完全无法触及的存在(Glowinski et al. 155)；换句话说，真实界所涵盖的内容无法透过人的方法来理解。人在理解的过程中，必须将「真实」中的东西以象征系统过滤，套用既定的语法和文化传统，才能产生意义(Mansfield 44)。例如桌上有个花瓶，但「花瓶」这个概念本身，包括形状、功用和价值等，都是象征系统的一环。先创造了「花瓶」这个概念，看到了花瓶，才会知道有花瓶。反之，若要说花瓶存在于真实当中，则不成立，因为当人说出「花瓶」两字时，就已经在使用象征系统当中的符号，而真实界当中是不存在这些符号的。由以上例子得知，真实本身无法探知，且本身具有「不可能性」(impossibility)，意即本身不可能以让人理解的方式出现(Seminar. Book XI 167)。